脆弱，不过是价值观的另一个说法

人是一个整体，从思维的角度来说，人的自然属性具有二元性。人生，既是一个活着的过程，同时也是一个死亡的过程。生命当中包含着死亡，死亡中也包含生命。生死相依，缺了一个，另外一个也不可能存在。

为什么要逃避真相？

曾看一位心理专家说过：“生命的本质在于永生”。

至少就人类身上的生物特性而言，这个论断是很符合实际的。在每个人的内心深处，皆对生存非常执着，且恐惧死亡。

死亡的方式，可以粗略地分为两种：（1）非正常死亡，亦即无常之死；（2）终极死亡，亦即老死。

对这两种死亡方式，人们的态度有一些微妙的不同。老死似乎是大多数人可以接受的范围，尤其是中国。而无常之死，似乎是人们不可以承受的，人们恐惧无常之死更甚于老死。

大家似乎都只愿看到“活着”的一面，对“死亡”的一面却极力否定（消灭）。人们一直在极力逃避死亡，尤其是无常之死，更是让人惶惶不可终日，所以对于无常之死，人们更是花费了大力气去抵抗。

人类主要使用两种方式获得永生：（1）让肉体获得永生；（2）让精神获得永生。

让肉体永生的方式，具有代表性的有，人们对各种长生不老药，以及修炼长生不老法门的热衷。

让精神获得永生的方式，表面上看起来，具代表性的可能是，人类各种文化艺术瑰宝的遗留和传承。

但我以为，还有一种方式，比文化的传承更典型、更普遍、更不显眼，即：父母通过儿女的肉体，获得精神的传承。这种传承方式的实质是：不断更换更年轻的肉体，并将自己的思想植入这些年轻体的头脑。通过这样的形式，来获得永生。

价值观的来源及形成

价值观的产生是因为人是群体动物。

群体是人类抵抗非正常死亡，也就是无常之死的一个重要途径。

价值只有在群体中，才能呈现。同时，价值也是在群体中形成的。

价值观在群体中的作用主要表现在两个方面，首先，维护群体稳定；其次，是群体发展的内在动力。

所以，从以上进化的角度来说，价值观，无疑是有其非常积极的一面的。但这种积极，间接导致了人们对自己生命中死亡真相的逃避，且这种逃避，是以牺牲个人内心和谐为代价的，（一旦开始逃避，并且不知道自己在逃避以及为什么逃避，就会失去对自己完全负责任的能力，一旦无法为自己的行为负责，便必然产生痛苦）。

社会发展的动力，究其根本，来自于每个人内心的分裂原理，人们内在的分裂，从一变成二，于是，在二之内，就可以进行比较和对比，从而形成思维的能动性。当这种思维的能动性，由一个相对普世的价值观来引导时，就可以形成一股很大的社会发展动力。

人们如何借助价值观逃避死亡的真相

因为我们害怕死亡，尤其是无常之死亡，所以我们用群体的方式抵抗对非正常死亡的恐惧。然而，一旦进入群体，就必须受群体限制。

群体本身也有系统智能，群体一旦形成，便会开始有“生命”，并且也会对生命执着，因此就会生成一股强大的动力，去保证群体不会被解散和消灭。这个系统智能，最突出最显而易见的，就是价值观。

进群体，可以克服对无常的恐惧。但进入群体后，则又要受到群体的束缚，于是又有了新的恐惧：害怕被群体抛弃。所以会强迫自己，必须符合价值观。

在每个人的童年，一旦被恐惧控制，开始害怕被群体（主要指父母）抛弃，就会强迫自己去符合周围环境的价值观，同时将真实的自己压抑和否定，其结果，就是导致低价值感的形成。

对死亡（主要是无常之死）的恐惧，催化价值观的形成，价值观又在延续的过程中，导致后继者对自身的否定，形成低价值感。

低价值感是一种“感觉自己很残缺”的感觉，这是一种极其没有安全感的很恐怖的感觉。

于是，人们用对价值观的依附来抵抗低价值感，这样便可获得安全感。

对死亡的恐惧，通过以上过程，层层掩盖，就“平息”掉啦！

最开始，是害怕无常之死，所以进入群体。进入群体后，无常之死的恐惧勉强“控制”住了，新的恐惧却又冒出来：害怕被群体抛弃，害怕抛弃之死。这不是换汤不换药么？

不过，也算有进步吧，第一种恐惧，在人类的整个存在期间每时每刻都要面对，这简直是一种煎熬啊。而第二种恐惧，只在童年期最显著。然后，人们通过依附价值观，竟然将第二种恐惧也“控制”住了，可真谓是环环相扣！

所以，价值观就是人们逃避死亡恐惧的一把保护伞，有了这把保护伞，人们就不必直接面对随时可能会死亡的真相了，而只需让自己符合价值观，便可获得安全感。

越缺乏安全感的人，对价值观就越执着。他/她在社会中，对规则的依附性就越强，如果失去别人给定的既有规则，那么当其行事时，其将会显得软弱而无措。然，一旦有了一个规则给他/她，其就会变成该规则的坚定执行者，并且会对此规则犹如生命般地去维护。

简言之，越缺乏安全感的人，越会将价值观当做生命般地去维护。究其本质，其实他们维护的不是价值观，而是价值观背后，对死亡恐惧的逃避。

价值观只是一个幻觉

但价值观真的能“控制”对死亡的恐惧吗？

价值观是死的，人是活的，这就说明了，“死”的价值观是没法躲避掉无常的真相的，仅靠一个死的规矩（价值观）去指挥自己的行动，不知道规矩是死的，人是活的，随时要根据环境的变化改变规矩，来适应环境，当然没法让人躲避无常之苦啦。不管什么情况，不管事情怎么样，都要按规矩办事的人，很讨厌，对不？

至于另外一个真相，终极之死，就更不可能躲避掉了。

因为没法躲避，价值观却满以为自己可以解决这些问题，这就给我们造成了一种幻觉：我们不应该遭受无常之苦。然而，价值观终究只是一只纸老虎而已。面对生命中的无常和死亡，我们将幻觉当成真实，才是真正的痛苦之源。

父母如何通过儿女获得永生

这个问题的实质，就是父母如何将其思想顺利的植入儿女思想中的过程。

在无明的状态下，父母的思想=父母的价值观=新生命（替代死亡的那部分），价值观是用来抵抗死亡真相的，人们逃避死亡，就必须创造出一个“新生命”去否定死亡，这个新生命，即价值观。

价值观通过什么方式延续？如何导致后继者对自身的否定？

答案是：价值观通过“爱”的交换来延续。

父母想获得永生，儿女想获得生存，父母需要借助儿女的身体来达到目的，儿女需要父母的对其需要的满足来获得生存，双方各有来自对方的需要，于是便可达成条件，这一过程本身其实是没什么不好的，从逻辑上来说，并不会导致双方的痛苦，因为很明显是一件共赢的事。

然而，痛苦如何而来呢？儿女怎么会要去否定自身呢？

这恐怕来自价值观本身的缺陷了。在父母与儿女的关系中，父母是居于强势地位的，因为父母的选择机会要多于儿女。一对父母可以有几个儿女，而一个儿女只会有一对父母，同时，父母的思想，还可以植入别的人身上。而儿女，一般只能靠父母满足需要。

这导致了交换中，父母的权利要比儿女拥有的权利多。

而价值观本身就是一个极其偏执的家伙，他/她在交换中，为免（恐惧？）自己的思想同儿女的思想冲突，最后儿女会优先保留自己的思想，从而导致毁约，于是他/她采用“我是正确的，你是错误的”的方式，先将儿女身上可能冲突的那部分思想灭掉，再植入自己思想的方式，以解除后顾之忧。

这样就造成了，父母先使用特权压抑掉儿女身上一半的需要，然后再来满足剩下的全部需要的一种实质不公平的交换。

但是，这个不公平的交换却有一个公平的假象：父母满足了儿女（剩下的）“全部”的需要，而儿女也接受了父母“全部”的价值观。

这样就导致了一代一代儿女的痛苦，（1）形成低价值感：我是不值得爱的，要不然怎么会不停地否定我（的需要）呢？（2）对自己的需要怀有罪恶感，因为我的需要是错误的；同时也不能拒绝别人的需要，因为你的需要是正确的。
所以，生活中很多强烈的负面情绪，往往代表的是内心真相的反面：我是正确的，你是错误的，所以我有理由对你愤怒、生气、憎恨、仇恨等。我们用负面情绪来抵抗和否定内心低价值感和罪恶感的真相。

“价值”是一个既主观又客观的概念；而每个人天生就有追求圆满的倾向。但是，价值的主观性决定了，如果某个人按照“价值体系”来追求圆满，那么，这个人注定永远都只能感觉自己处在不圆满中，这就是痛苦的来源之一。

每个人，天生的本质特征都是处在一个中间维度，既不干净，也不肮脏，或者即干净又肮脏；即不美丽，也不丑陋，或者即美丽也丑陋；即不凶恶，也不善良，或者即善良也凶恶；即不完美，也不不完美，或者即完美也不完美，，，总之，我们天生就包含和超越了语言思维中的二元对立，我们的本性也都包含和超越了以上所有的“既不，也不，或者”，有比语言思维能够表达出来的含义更宽广的涵义。

而处在社会价值体系中，则必然是在语言思维的框架之下为行为定性，语言思维的本质特征就是二元对立。

社会价值体系会要求每个人持有一个立场，而通常来说，这个立场是必须有利于整体内部稳定的，这便是价值体系的客观之处。

人是一个中和的整体，如果社会提倡清廉，就会压抑人本性中的贪婪面向，那么，被压抑的这部分贪婪就越想寻求表达，所以，有一个悖论就是：越提倡清廉，人们就越贪婪。一个人外在表现有多清廉，那么这个人内心就有多贪婪，清廉和贪婪本为一体，一个硬币的两个方面而已。最常见的情况是，一个人在物质上有多清廉，那么这个人在名誉上就有多贪婪。清廉就是贪婪，贪婪就是清廉。

所以，恰恰就是价值，将人锁在了二元对立的冲突中，因为从根本上来说，有立场，就会有恐惧，当你选择了二元对立中的一元做为立场时，就会排斥相对应的另外一元，想尽办法让自己身上的那一元“消失”，如果你发现被社会价值压抑的那一元出现在了别人身上，那么，你就会有想批评、挑剔、谴责这个人的冲动，同时，如果你发现自己身上有被价值压抑的那一元，你就会感觉到恐惧，恐惧被别人批评、挑剔、谴责。

所以，其实在你接受了所谓“价值观”的同时，就已经确定了自己的幸福和恐惧，当你觉得自己身上有价值提倡的那一元时，就是你的幸福；当你发现或者别人指出自己身上的那个价值压抑的面向时，就是你的恐惧。除了这种两种状态，你便体会不到其他状态了。如果你同时发现自己身上的二元对立面向，那么，你就会既幸福又恐惧。所以，人们才会说，有比较才有幸福。

但是，即便是在价值体系的领导下生活，有些人仍然不会感觉不自由，不会感觉受束缚，他们平和、谦卑、慈悲、深具爱心，这是因为他们懂得了自己的天生本性——既包含了二元对立，同时又超越了二元对立。他们既可以选择受二元对立束缚，也可以选择不受其束缚，总之，他们是自由的，他们活在世间的唯一目的，就是做他们自己。

思维的本质是二元，在思维的世界里，任何东西永远都是相对的，你觉得你在一只蚂蚁面前很大，但是你在一只大象面前就很小了；你觉得你比非洲的人民活的富裕，但是你在欧美人面前，就显得很贫瘠了。。。所以人们才会说，有比较才有幸福，没有最好，只有更好。当你在比你成功的人面前时，你感到失败；但你在比你失败的人面前时，你感到成功，所以，人们也说，成功是一种比较。

在二元对立里面，如果没有意识到自己真正的本质，那么你就只能受其束缚。有对成功的希翼时，就有对失败的恐惧；有对美好的向往时，就有对丑恶的恐惧。。。同时，你有多么渴望成功，就会有多恐惧失败；有多向往美好，就有多厌恶丑陋。。。

当价值提倡的一极离中间的位置越远时，对另外一极的排斥就越大。也就是一旦你认同了某一价值观，你的认同程度越高，那么相应地，你对价值观排斥的一面的恐惧就越大，越认同，越恐惧。如果某条价值观已经成为你的生命，那么，恐惧也就成为了你的生命。所以，很多人，当面对使自己视如生命的价值观颠覆的客观事实时，这种颠覆，往往也同时颠覆了他们的生命。。。所以，越极端的人，越容易感觉到痛苦，也越容易自杀。

思维就像一面镜子，你的本像离镜子有多远，你的虚像就会离镜子有多远。而我们的追求的价值就是我们镜中的虚像，我们越越越强调一个什么东西，就会离镜子越远。

人的本质是超越二元对立的，是一个整体，所以，人只可能从整体去看问题，但是，我们的价值却偏偏强迫我们只能看一个方面，这样就造成了人自己的痛苦和混乱。。。

比如，一个硬币是一个整体，如果我们分开看它的话，就是分裂，分裂地看，它有正面和反面，而正面和反面，就是二元的对立。

人呢，超越了二元对立，所以人最开始先天看问题的方式，是从一个整体去看问题。

但是，我们所有的价值体系只会提倡一个方面，这就造成人后天看待事物的方式，是只去关注任何事物的一个方面，而企图忽略另一个方面。

然而，价值越提倡正面，反面就越要寻求表达。因为人是一个整体，越提倡正面，其实也就是隐晦地越强调了反面，你不可能离开了正面谈反面，反之也是。

心灵修炼的途径，就是将我们的注意力从只关注正面，或者只关注反面，给调整过来，调整到关注整体，这样人才不会混乱，才会变得和谐。。。

突然想到一个很有意思的比喻，假设人是一个硬币的话，如果一个人分裂的程度越深，也就是对价值越认同，越视如生命，那么，属于那个人的硬币就越厚，也就是硬币的正面和反面的距离越远。如果一个人很和谐，对所有价值体系既不认同又可以认同的时候，那么属于这个人的硬币就越薄，薄到正面就是反面，反面就是正面。

文/心理师海明

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